К. Тиандер ПОЕЗДКИ СКАНДИНАВОВ В БЕЛОЕ МОРЕ

Разбор исландских саг:

[221]

XXV.

Значение похода в Биалькаланд.

Все, что приведено нами выше в сокращенном изложении, представляет собою выдумку позднейшего времени, в которой нет ни одной самостоятельной реальной черты. Рассказ о Иольфе напоминает нам о пребывании Кетиля у Бруни; Кетиль также застал Бруни рубящим дрова1 и потом овладел тремя волшебными стрелами Гуси. Мы уже выяснили, что по отношению к Кетильсаге этот рассказ существенного значения не имеет; стрелы Гуси в ней никакой роли не играют. Первостепенное значение эти стрелы приобретают в Орвар-Оддсаге, когда ими объясняют прозвище Одда. Поэтому естественно думать, что рассказ о приобретении стрел Гуси первоначально связывался непосредственно с Оддом. По пересказу Биернера выходит, что Гуси был королем Финмарка тогда, когда Одд ездил в Биармаланд и по дорогое останавливался в заливе Финмарка: populando deinde Finmarkiam s. Lapponiam cui rex praeerat nomine Guse, item Biarmalandiam & quae hane ut infra dicetur comprehendit, [222] Risalandiam s. gigantum terram peragravit2. Сообразно с этим я восстановлю повествование Орвар-Оддсаги в следующем: Одд выезжает из дому, прибывает в Финмарк; здесь он вступает в борьбу с Гуси, отнимает у него волшебные стрелы, а затем уже продолжает свой путь в Биармаланд. Когда Одд стал главным героем целого рода, то волшебные стрелы, равно, как и никогда не изменяющий ему попутный ветер, стали родовым преимуществом — ættargipt, и поэтому неминуемо должны были пройти через руки и отца и деда. Понятие Gusisnautar и столкновение Гуси с Оддом послужило образцом для последующий подражаний. Иольф дарит Одду каменные стрелы на тот случай, когда стрелы Гуси окажутся непригодными. Поэтому рассказ о Гуси непременно должен предшествовать рассказу о Иольфе.

Бур уверен, что Иольф никто иной, как сам Один. На эту мысль его навел аналогичный рассказ о том, как Hrani (= Один?) предлагает оружие Рольфу, отправляющемуся в Швецию3, и рассказ о Кетиле. Но я никакой аналогии тут не вижу: в одном случае Бруни (= Один?) сам своему гостю ничего не дает, а в другом гость не берет подарка. Затем можно спорить и против отождествления Бруни и Рани с Одином. Наконец, Бур вместе с Деттером ссылается на прозвище Одина — Jalfadr, сближаемое им с именем Иольфа. Но это безусловно неправильно, потому что Иольф получилось из Jo+ulfr, а прозвище Одина могло восходить к Jolf+udr4. Наконец, Бур придирается к невинному слову — Karl; если Karl обозначение (heitf) Одина, то что же в таком случае делать со встречающимся тут словом — Kerling = баба. И раз Гуси следует противопоставлять самому Одду, а не Бруни-Одину, то все рассуждения Деттера и Бура5 о выраженном здесь прево[223]сходство германского божества над финским падают сами собой. Все доводы Бура по мифологии в сущности ничего не говорят. Напротив того, многое противоречит такого рода преположению:

1) Сама жизнь Иольфа; мы читаем, что у него крошечная хижина; что жена его недовольна тем, что тот привел гостя и извиняется, что в доме мало еды. Когда Одд расстается с Иольфом, он вручает ему золотой перстень с тем, чтобы тот передал его жене.

2) Если мы обратимся к наружности Иольфа, то мы увидим, что он был мал ростом, а волосом сед. Этот низкий рост и седая борода скорее подходят к какому-нибудь двергу, чем к Одину.

3) Из рассказа явствует, что Иольф сам сковал (smid) стрелы, утром, пока Одд спал. Но кузнецам и изобретателям чудодейственных орудий по преимуществу являются финны-дверги.

4) Знание тайн, свойств стрел Гуси, знание будущих судеб вовсе не предполагает непременно бога; ясновидящими также представлялись и финны.

5) Во всем последующем рассказе, главным образом, в походе на Биалькаланд, Одд выступает ревностным христианином; он разрушает языческие храмы и жертвенники. Плохо тому, заявляет Одд, у кого единственный друг Один; перестаньте приносить жертвы нечистым; вижу я как ваши идолы горят в огне с вами сатана, я же верю в единого Бога6! Итак сага в этой части особенно тщательно подчеркивает то обстоятельство, что христианин Одд борется с язычниками, разрушая их ложную веру7.

Мы помним, что Иольф дает Одду простые камен[224]ные стрелы; стрелы Гуси были изящнее: они были украшены золотыми обручами или перьями8; украшенные стрелы были вообще в ходу. Но каменным орудиям приписывалась всегда сверхъестественная сила. Владельцами их по тогдашнему представлению могли быть только фины. Поэтому я думаю, что Иольфа следует отнести к разряду двергов-кузнецов, выделившихся из общего представления о финах9.

Итак, встреча Одда с Иольфом восходит к утраченному рассказу Орвар-Оддсаги о том, как получал Одд стрелы от Гуси. Затем начинается сказка: никому неведомый человек является во дворец; его встречают с презрением; повидимому он ни к чему не способен, потом он справляется с тремя необыкновенно трудными задачами и в конце концов даже женится на королевской дочери. Обыкновенно согласию на брак предшествует война, которая дает герою славу и богатую добычу. Стоит сличить с нашим рассказом исландскую сказку о Торстейне с золотыми волосами и ее варианты10. И тут повторяется охота, на которой мнимый мальчик садовника отдает женихам часть своей добычи; повторяется также поход, благополучным исходом которого царь обязан непризнанному незнакомцу. Составитель саги вращается в бытовой обстановке древней Скандинавии и поэтому современная нам сказка естественно должна отличаться от реалистической саги, тем не менее между ними должны существовать и точки соприкосновения. В некоторых сказках молодец, пришедший к королю выкапывает ему глубокий колодец, рубит дуб неимоверной величины и наконец, вылечивает короля от слепоты, дочь от немоты и в награду он получает ее в жены11. В другой сказке молодец нарядился в [225] разодранную одежду и покрыл свою голову париком из еловых лишаев. Рукописи A, B и E упоминают, что Одд покрыл свою голову большой шляпой, сделанной из коры12. В этом наряде герой сказки приходит к садовнику. Раз утром, когда он моется, сняв и парик, и лохмотья, королевская дочь видит его, и увидав, влюбляется. Потом ему представляется случай отличиться на войне и таким образом он приобретает право на ее руку13. То же самое рассказывается и в редакции M14. Утром после большой выпивки, Одд мылся, сняв свою кору; придворные подсмотрели; они подбежали и начали сдирать с него остальную кору, и когда они оборвали ее, они увидели пред собой Одда в роскошной одежде.

Кроме отголосков сказки в саге чувствуются и другие более близкие источники. Отправляясь к королю Рингу, Фритиоф выдает себя за солевара15. По другому варианту он кутается только в плащ солевара16. Когда Одд показывает Иольфу свой нож, тот спрашивает откуда он достал его, и Одд отвечает: когда я занимался на берегу варкой соли17, то я увидал разбитый корабль; мы отправились на него, взяли все вещи и я оставил себе этот нож. С одной стороны, это может быть малозначащим совпадением, но с другой стороны, общее сходство в положении героя заставляет нас думать, что Фритиофсага послужила образцом для составителя Орвар-Оддсаги.

Состязания, в которых отличается Одд, придуманы в духе древнесеверных игр и встречаются и в других сказаниях. Когда Олаф приказал народу креститься, некто Эйндриди (Eindridi) не пожелал принять новой веры. Олаф предлагает ему состязание: если окажется [226] искуснее Олаф, то Эйндриди должен перейти в христианство; если победит Эйндриди, он может остаться при своем неверии. И вот они плавают наперегонки, стреляют в цель-дощечку, прикрепленную к голове племянника Эйндриди, и, наконец, играют в ножи (handsoxum); победителем выходит Олаф18. В Hemings pattr Aslaksonar соперники состязаются также в стрельбе и в плавании, но кроме того они еще бегают на лыжах. Рассказ обрывается; так мы и не знаем о результате состязания19. О стрельбе и плавании на перегонки говорится во всех трех сагах, но не надо забывать, что и третий род состязания: кто больше выпьет, игра в ножи, бег на лыжах, — относится к любимейшим забавам скандинавов; вот почему этим рассказы так обстоятельны так жизненны20. Составитель Орвар-Оддсаги, несмотря на то, что должен был быть вполне знаком с этими распространенными обычаями, нашел нужным придерживаться определенного образца, каким в данном случае явилось повествование Снорри о короле Сигурде. Теперь понятен и выбор эпизодов: Одд как отличный стрелок, непременно должен охотиться; плавание же и вино взяты у Сигурда21. Бур подробно остановился на этом вопросе и показал, что как проза так и стихи Орвар-Оддсаги указывают на несомненную зависимость их от Сигурдсаги; но я не решился бы присоединиться к мнению Бура, что составитель Орвар-Оддсаги этим заимствованием хотел польстить королю Сигурду22.

Не мало затемнил исследование Бура поход в Биалькаланд. Не найдя объяснения названия этой загадочной страны в древнесеверном языке, Бур поставил его в зависимость от русского слова “белка”: по Буру Биалькаланд — страна пушных зверей, pelzland, которая [227] должна находиться где-нибудь в России. Но мне кажется, что “страна белок” у скандинавов должна была бы называться непременно: ikornaland. Неверно и фонетическое чередование: белка должно было звучать *bjelka, а не *belka, как думает Бур, и стало быть оно должно было остаться без изменений. Я уверен в том, что Биалькаланд следует искать совсем не на карте. Королем Биалькаланда был Альф, который носил прозвище bjalki23. Биальки в саге понималось как собственное имя. Это доказывается также тем, что оно несколько раз употребляется самостоятельно, без имени Альф. Имя это ничто иное как существующая еще поныне скандинавская фамилия — Bjälke. В гербе этого рода изображены брусья24. Итак, Биалькаланд может быть просто страной Биальки. Если Биалькаланд понималась бы как страна брусьев оп преимуществу, то в саге наверное сохранилось бы объяснение, почему эта сказочная страна называлась именно так, а не иначе. И далее если даже допустить, что страну называли “страной бревен”, то нельзя же на этом основании думать, что и самого короля прозвали “бревном”! Все дело в том, что никогда и не существовало такой страны. И вот не зная, куда приурочить Биалькаланд, составитель саги в своей растерянности, а для нас весьма неожиданно, замечает: в песнях говорится, что все это происходило в Антиохии25. Итак, я настаиваю на том, что Биалькаланд не страна белок и не страна балок, а государство Биальки.

Жена короля в редакции S именуется Gyda. Это имя неоднократно встречается у Снорри, в нашем рассказе оно заменило обозначение жрицы — gydjan26. Последнее я связываю со словом godi = жрец. Вульфила переводит ίερεύς через gudja. Не надо забывать, что эта основа озна[228]чала жрецов языческих, поэтому под пером христианского сочинителя она могла еще иметь другой оттенок, означать колдунью, волшебницу. Есть указания на то, что сочинитель этой части саги действительно был фанатичным церковником: выше мы отметили, что Одд изображен ревностным поборником христианства. В редакции M. gydjan, первоначально понимаемая лишь как колдунья, превратилась в официальную представительницу языческого культа — hofgydjan. Теперь ей отводится место не во главе войска, а в храме. Она встречает Одда у городских ворот с грозными стихами. Но Одд замахивается на нее дубиной и она убегает от него в храм. Гнаться за ней Одд не пожелал; он отыскал отверстие в крыше и бросил в храм большой камень, ей на спину; тут она и умерла. Биернер, согласно версии S называет ее королевой — regina, но приводит не заимствованное имя Gyda, а первоначальную форму — Gydia27. Сообразно с переменой, происшедшей с Гидой, надо было изменить и другие подробности рассказа редакции M. Все, что в редакции S. Одд делал с королевой, было перенесено на короля: Альф был тем, кому пришлось защищаться от стрел Гуси и которому суждено было пасть от каменных орудий. Имя его Альф также указывает на недоброе происхождение. Такое прозвище носят коварные Локи и Волунд. Вообще говоря alfr непременно таинственное существо. Правда, народ знал и добрых гениев — Liosalfar, но преобладали всегда представления о духах страшных, вредных — svartalfar, dokkalfar. Сын его Видгрип ничем не привлекает нашего внимания, несмотря на то, что в редакции M28 о нем имеется особый рассказ. Таким образом, нет ни малейшего основания искать в повествовании о походе в Биалькаланд какой-нибудь исторической подкладки. Ни собственные имена, ни описываемые события не содержат ни одного намека на факты. [229]

Можно однако спросить, какую редакцию саги следует считать первоначальной. Ответить на это нетрудно. Рассказ о том, как Одд стреляет в Гиду, явное подражание описанию ослепления Оддом Гнейпы. Как та так и другая — женщина, если только их можно вообще называть женщинами29. У них одна и та же манера защищаться от выстрелов Одда30. Каменным стрелам в Биалькаланде соответствуют стрелы Гуси в Рисаланде31. Эти дословные повторения не оставляют никакого сомнения в том, что редакция S следует ходу первоначального рассказа и вместе с тем косвенным образом подтверждает наши предположения о происхождении Иольфа. Составитель этой последней части саги повторил утраченный теперь (перенесенный в Кетильсагу) рассказ о том, как Одд добыл волшебные стрелы у Гуси, и далее рассказ о том, как эти стрелы пригодились ему при встрече со злой колдуньей. Итак, у нас получается ряд сопоставлений, проливающих свет на загадочный Биалькаланд: Гуси соответствует Иольф, волшебным стрелам Гуси — каменные Иольфа, Гнейп — Гида (gydjan), великанам — Альф и Видгрип, Рисаладну — Биалькаланд.

Таким образом, вся последняя часть саги, повествующая о посещении Оддом Иольфа, о пребывании Одда при дворе Геррауда, об его походе на Биалькаланд и женитьбе на королевской дочери, не содержит ничего такого, что могло бы быть истолковано как воспоминание о каких-нибудь исторических фактах. В изложении своем составитель саги пользовался готовыми образцами, то были или рассказы само Орвар-Оддсаги, или эпизоды, нахо[230]дящиеся в других сагах. Тем не менее, взятая целиком, вся эта последняя часть саги производит цельное впечатление. Одд изображен тут во весь рост: это герой, достойный власти над миром. Но к чему понадобилось все это придумывать? Почему поместили эти эпизоды именно здесь, почти в конце саги? Я думаю, что происхождение их теснейшим образом связано с вопросом о присоединении сюда сказания о смерти Одда, которая наступает тотчас же после похода в Биалькаланд и женитьбы героя.

Примечания

[221]
1 Впрочем, этой подробности нельзя придавать особого значения, так как она попадается и в других сагах, ср. Fas. III, стр. 208.

[222]
2 Биернер, стр. 21.
3 Fas I, стр. 77-9.
4 Ионсон, История литературы II, стр. 815.
5 Afnf. VIII, стр. 106 сл.

[223]
6 L. стр. 183, строфа 40:

ilt’s Open at eiga at einka vin,
skolop er eige skratta blota,
veitk i elde o’so brenna,
troll eige pik! truek gope einom.

7 Сл. L стр. 185. строфу 41; ferpom segge fra svikaro’pom. Также отзыв Бура L стр. XXX.

[224]
8 gulli reyrdar (редакция S) или gulli fjadradar (редакция M).
9 Nilsson, D. Steinalter oder die Ureinwohner des skandinavischeu Nordens 1868, стр. 143.
10 Rittershaus, стр. 96-102.
11 Asbjörnsen и Moe, Norske Folkeeventyr, № 48 и 49.

[225]
12 sidan gerir hann ser næfrahott mikinn a hofud… Сл. в сказках — Næfrakolla.
13 Там же, № 14.
14 L стр. 168.
15 An. Sagabibl IX, стр. 41¹⁶.
16 Fas II, стр. 499: tok hann ser saltkaris kufl einn mikinn…
17 L стр. 138⁹: pa er ver varum at saltbrennu.

[226]
18 Formannasogur II, стр. 265-274.
19 Flateyjarbok III, стр. 400-10.
20 Weinhold, Altnordisches Leben, стр. 313 сл. Keyser, Nordmændenes private Li vi Oldtiden (Efterladte Skrifter II)
21 Hkr. стр. 681-2 и 694-5.
22 Afnf. VIII, стр. 131-4.

[227]
23 pvi er hann kalladr Alfr bjalki L стр. 170.
24 Исландское: bialki; прагерманское: *Balkan — тот же корень. как русское “балка”.
25 L стр. 184²⁴.
26 Так думает и Гейнцель. AfdA. XIV, стр. 126.

[228]
27 Биернер, стр. 30.
28 L стр. 178.

[229]
29 Гнейпа: ef konu skyldi kalla L стр. 43³; Гида: ef konu skal kalla L стр. 171²⁶.
30 Гнейпа: hon heyrdi hvininn ok sa pa orina ok bra vid lofa sinum ok beit eigi a heldr en steini L ст. 43²¹; Гида: hon heyrdi hvininn ok bra vid lofanum ok beit eigi heldr en a hellu L стр. 179²⁰.
31 Стрела Гуси: orinn flo i gegnum lofann ok aptr i augat ok ut um hnakkann L стр. 45³; каменная стрела: orinn fly’gr i gegnum lofann ok aptr i augat ok ut um hnakkan L стр. 181⁶.

<<< К оглавлению | Следующая глава >>>

© Текст К. Тиандер, 1906 г.

© OCR И. Ульянов, 2010 г.

© HTML И. Воинов, 2010 г.

Оригинал текста 2,5 Мб